Le traumatisme de la vie quotidienne

Le traumatisme ne touche pas seulement quelques malheureux ; il est le fondement de notre psychologie. La mort et la maladie nous touchent tous, mais même les souffrances quotidiennes de la solitude et de la peur sont traumatisantes. Dans Le Traumatisme de la vie quotidienne, le célèbre psychiatre et auteur de Pensées sans penseur, Mark Epstein, révèle le potentiel de transformation du traumatisme, montrant comment il peut être utilisé pour le développement de l'esprit.

La psychologie occidentale enseigne que si nous comprenons la cause du traumatisme, nous pourrions le surmonter, tandis que de nombreuses personnes attirées par les pratiques orientales considèrent la méditation comme un moyen de s'élever au-dessus de leurs émotions les plus difficiles, ou de s'en distancier. Les deux, selon Epstein, ne reconnaissent pas que le traumatisme est une partie indivisible de la vie et peut être utilisé comme un levier pour la croissance et une compréhension toujours plus profonde du changement. Lorsque nous considérons le traumatisme avec cette perspective, comprenant que la souffrance est universelle et sans logique, notre douleur nous connecte au monde à un niveau plus fondamental. Le chemin pour sortir de la douleur est de la traverser.

La découverte d'Epstein commence par son analyse de la vie de Bouddha, en examinant comment la mort de sa mère a influencé son chemin et ses enseignements. Le voyage spirituel de Bouddha peut être lu comme une expression d'une agonie primitive ancrée dans un traumatisme infantile. Pourtant, l'histoire de Bouddha n'est qu'une des nombreuses dans Le Traumatisme de la vie quotidienne. Ici, Epstein examine sa propre expérience, celle de ses patients, et celle des nombreux compagnons de voyage et enseignants qu'il rencontre en tant que psychiatre et bouddhiste. Ils sont semblables seulement en ce qu'ils partagent tous le traumatisme, grand et petit, comme nous tous. Epstein constate partout que le traumatisme, s'il ne nous détruit pas, nous éveille à la fois à la capacité de notre propre esprit et à la souffrance des autres. Il nous rend plus humains, plus attentionnés et plus sages. Il peut être notre plus grand enseignant, notre liberté même, et il est accessible à tous.